Oops! It appears that you have disabled your Javascript. In order for you to see this page as it is meant to appear, we ask that you please re-enable your Javascript!
Главная » Разные виды магии » Магия смерти » Культ Святой Смерти

Культ Святой Смерти

Интересно наблюдать, как по мере движения социума сквозь призму времени меняется и отношение людей к различным понятиям и явлениям. Ярким примеров такого явления видится культ Святой Смерти (Santisima Muerte).
Возникнув в Мексике примерно три столетия назад и подавляемый католической церковью, он начал снова набирать обороты в 1940-е годы , передаваясь от человеку к человеку, и постепенно захватил собой всю Латинскую Америку, утвердившись своим первым приходом в 1999 году.
Данный культ вобрал в себя верования древних индейцев майя(почитание богов смерти, символический девяти уровневый путь в Xibalba- загробный подземный мир, куда попадают и находятся умершие) и католическую традицию(молитва, церковь, почитание смерти больше, чем Иисуса, так как она забрала его, а значит способна победить Бога. В то же время она сама является дорогой к Богу, на иконах ее часто изображают в образе Девы Марии)
Сами же последователи не причисляют это явление к религиозным. Они пишут следующее: «Культ святой смерти не религия, как католичество, протестантизм и православие. Нет ее религии, есть просто факт ее существования и множество ей преданных».
Культ включает в себя систему молитв и ритуалов, направленных на самые разнообразные цели: от помощи и защиты до покарания врагов и решения деструктивных ситуаций. В храмах святой смерти можно увидеть и женщин с новорожденными, пришедшими, чтобы сказать спасибо за поддержку во время трудно протекающей беременности, и матерей, просящих помощи для детей в казенных домах, и бизнесменов, желающих успеха в своих делах.
Приверженцы данного культа расценивают смерть как некий безусловный и неоспоримый закон, который должен быть принят и в согласовании с которым человек должен выстраивать свой жизненный путь. Понимание того, что «мы все скелеты», а смерть является благословляющим фактором. Ведь ее не стоит бояться, а лишь уважать – и тогда на просьбу о помощи, она не возьмет взамен втридорога, ведь смерть – святая. Ей возносят молитвы и посвящают заслуги, сооружают алтари и делают подношения. На алтаре обычно присутствуют три статуи смерти: белая смерть, или «белая девочка», с атрибутами Девы Марии, символизирующая чистоту и невинность, золотая смерть- символ благоденствия и черная смерть, означающая силу преодоления жизненных препятствий.
В одной руке ее изображают земной шар, в другой –косу, но есть также вариации с весами, что символизирует ее как средство поддержания мирового равновесия.
У Святой Смерти есть и свой национальный храм в Мексике, в котором ежедневно проводятся общедоступные мессы, а также особые типы месс для заключенных, мессы экзорцизма и освобождения, исцелительные мессы, а еще крещения, первые причастия и даже свадьбы.
Также существует множество небольших часовен по всей стране и в отдельных штатах США.
Кто-то из исследователей назвал Смерть для мексиканцев национальным тотемом, и был действительно прав, ведь на данный момент я затрудняюсь назвать еще одну человеческую культуру, еще один народ который бы в большинстве своем так трепетно относился к данной манифестации Духа…

Смерть, как ритуал перехода, в шаманской традиции кельтов
Традиция древних кельтов представляет собой еще одну интересную манифестацию явления смерти. Взгляды этого народа имеют ряд общих черт, свойственных мировоззрениям многих других древних племен (путешествия в потусторонние миры, организация загробного быта с помощью предметов обихода земного и др.), но в тоже время и свои яркие особенности, проявляющиеся в мифах и легендах, например, котел властителя подземного царства Аравна, способный воскрешать мертвых, забирающий у человека память о том, что было за чертой , – как символ границы миров. Неспособность обычного человека, перешагнуть черту и сохранить память.
Но совершенно иначе обстояли дела кельтского шамана. Для него смерть являлась лишь ритуалом перехода, своего рода инициацией, – один из этапов, к которому новоявленный шаман идет, преодолевая ряд трудностей и противостояний, возникающих в начале его путешествия.
Смертью часто называют тот момент, когда шаман входит в иной мир, переживая болезнь, клиническую смерть, или какое-либо околосмертное состояние. В этот момент «старое я» умирает, и открывается большая возможность для трансформации и даже своего рода перерождения. Шаман мог переживать глубочайшие видения, транс перехода, и, если оставался живым, возвращался совсем другим человеком. Возможно, где-то настороженным, возможно удивленным, но теряющим страх, открытым для встречи с реальностью Иного мира. Шаман становится видимым, открытым для восприятия обитателей мира, готовым к коммуникации, возможно обретал внутреннего проводника.
Такого рода инициатические путешествия находят отражения и в мифологии: «шаманская» болезнь Кухулина поместила его между мирами, в состоянии нежизни и несмерти, в котором он оставался до тех пор пока его возница(проводник) Леаг не нашел в ином мире лекарство.
Постепенно и неторопливо происходит процесс настройки, адаптации шамана к иному миру, обучение функционирования в нем. Происходит работа в рамках годичного колеса и космоса. Накопленная сила позволяет двинуться дальше в первичное путешествие по Великому Древу, познакомиться с его стражем и обрести постоянного внутреннего спутника- личный тотем. У кельтов он традиционно был одним из следующих животных: лосось – символ мудрости и познания, олень – проводник в иной мир, лошадь – проводник, ястреб – память о древних мирах предков, орел – знания неизведанных пространств, черный дрозд – магия, ворон- мудрый, но ненадежный спутник, кот – защитник, угорь –мудрость и вдохновение.
После того, как шаман обучается путешествиям с тотемом, он постепенно под защитой и наблюдением последнего постигает иной мир все глубже и глубже, учится выискивать, взаимодействовать с духами мертвых, сопровождать умирающих, исцелять живых.
Ведомый подсказками иного мира, шаман постепенно приходит к осознанию своего внутреннего шамана, который незримым проводником всегда присутствовал в его жизни, но не осознавался, не был доступен. Внутренний шаман часто бывает суровым учителем, поскольку одной из основных функций учителя в данной традиции является проведение через испытания, постановка сложных задач, все более и более отодвигающие границы возможного.